In God We Trust Nghĩa Là Gì

  -  
l xmlns:mso="urn:schemas-microsoft-com:office:office" xmlns:msdt="uuid:C2F41010-65B3-11d1-A29F-00AA00C14882">In God We Trust

Tuyển Tập Độc Thần Giáo

Charlie Nguyễn

http://donghotantheky.vn/CHARLIE/CN_TTDTG/InGodWeTrust.php

*
2007

IN GOD WE TRUST

Theo phiên bản tin đăng bên trên Giao Điểm số 42 (trang 77-79) thì vụ biến động của fan Thượng làm việc Pleiku đầu năm 2001 cho thấy thêm bao gồm thủ đoạn ngoại bang dùng giải pháp tôn giáo tiêu hủy bình yên xã hội cùng sự vẹn tuyền cương vực nước ta. Những fan Thượng Tin Lành nổi loàn này phần đông không màng cho tới việc có tác dụng ăn uống mà lại chỉ lo sẵn sàng khăn uống gói để hóng một thế lực làm sao kia trường đoản cú Mỹ sẽ đến bốc bọn họ đi, rồi kế tiếp vẫn đưa họ về giải phóng quê nhà miền cao để Thành lập một Quốc Gia Tin Lành!

Sau Lúc phát âm phiên bản tin này, tôi ko ngoài run sợ liên can tới các vụ binh lửa vì nguyên nhân tôn giáo nghỉ ngơi Đông Timor trực thuộc Indonesia với Basilan thuộc Philipines.

Bạn đang xem: In god we trust nghĩa là gì

Indonesia, có cách gọi khác là Nam Dương, bao gồm 228 triệu dân, khoảng chừng 91%theo đạo Hồi với khoảng chừng 9% (tức trăng tròn triệu dân) theo đạo Công giáo La Mã. Đầu nỗ lực kỷ XVI, tuy vậy tuy nhiên với những người Tây Ban Nha giảng đạo nghỉ ngơi toàn nước thì bạn Bồ Đào Nha vào giảng đạo làm việc Nam Dương. Đa số tín trang bị Công giáo định cư nghỉ ngơi phía phần đông Timor. Sau lúc Nam Dương biến một nước tự do vào năm 1945, những người dân Công giáo ở Đông Timor bắt đầu nổi dậy với phạt động một cuộc đao binh đẫm tiết kháng tổ chức chính quyền TW Hồi giáo. Sau rộng 40 năm cuộc chiến tranh gây chầu ông vải cho bên trên một triệu binh lực cùng dân lành, cuối cùng cơ quan chính phủ Nam Dương đã buộc phải đồng ý chấp thuận mang đến Đông Timor bóc tách tách nhằm trở thành một nước độc lập từ thời điểm tháng 8/99 vừa qua.

Trường đúng theo của Philippines thì ngược lại: Philippines tất cả 74 triệu dân. Khoảng 92% theo đạo Công giáo La Mã, khoảng chừng 6 triệu dân theo đạo Hồi, qui tụ tại quần đảo Mindanao với đảo Basilan. Những tín đồ Phi này có tiên sư cha theo đạo Hồi từ bỏ nắm kỷ XIV, tức nhì nỗ lực kỷ trước lúc đạo Công giáo đột nhập nước này. Trải trải qua không ít cố gắng kỷ bị đàn áp man rợ vị tổ chức chính quyền ở trong địa Tây Ban Nha và giáo quyền Công giáo La Mã, những người Phi Hồi giáo đã bền chí bảo đảm tôn giáo của họ cho đến ngày này.Cuộc cuộc chiến tranh đòi từ bỏ trị của những bạn Phi Hồi giáo kháng chính phủ nước nhà vẫn khởi đầu từ nhiều chục năm qua đến nay vẫn tiếp diễn. Để đạt những kim chỉ nam chủ yếu trị, những người Phi Hồi giáo sẽ vận dụng phương án du kích, hủy hoại cùng khủng bố, đặc biệt là họ hay bắt cóc con tin.

Tôn giáo là một trong những sản phẩm văn hóa. lúc đột nhập một bờ cõi làm sao kia nó thường xuyên lao vào bởi những bước tiến nhẹ nhàng êm ái. Nhưng khi số tín thiết bị của tôn giáo đạt tới mức mức rất có thể sản xuất thành một lực lượng bao gồm trị áp hòn đảo thì hậu quả của chính nó thật khó lường.

Chỉ với mấy cuốn nắn sách Thánh Kinc, Vatican đã thử rộng đế quốc của chính nó sát mọi quả đât với trên một tỷ tín đồ dùng và sẽ bảo trì đế quốc của nó ngay sát 2000 năm.

Với cuốn nắn Thánh Kinh Koran, phần đa đoàn quân Hồi giáo Ả Rập đã sở hữu tổng thể bán đảo Ả Rập to lớn, chiếm phần Irag, Syria, Palestine, Ai Cập cùng Iran vỏn vẹn trong vòng 10 năm. Một cố kỉnh kỷ sau khoản thời gian giáo nhà Mohamét chết thật, Hồi giáo vươn lên là một đế quốc trải lâu năm tự Bắc Phi, qua Cận Đông, miền Nam châu Âu qua Trung Á mang lại Bắc Ấn.

Đầu nắm kỷ IV, đế quốc La Mã gồm tham vọng sử dụng Công giáo nhằm đoạt được toàn cầu. Đế quốc La Mã không ngờ đạo Hồi lộ diện vào giữa thế kỷ sản phẩm VII với Thánh Kinh Koran vẫn phá vỡ ước mơ thế giới của họ. Số tín đồ đạo Hồi thời buổi này lên đến 1 tỷ 200 triệu, vượt trội số tín đồ Công giáo La Mã (khoảng tầm 1 tỷ).

Mặc dầu Hồi giáo cùng Ki-đánh giáo phần nhiều cóphổ biến nguồn cội là Kinch Thánh Cựu Ước Do Thái, cùng phổ biến ông tổ Abratê mê cùng cùng thờ một Thiên Chúa (God) nhưng nhì đạo này vẫn quan niệm về Thiên Chúa trọn vẹn khác nhau.

Ki-đánh giáo tin Thiên Chúa có ba ngôi. Thiên Chúa Cha xuất hiện Thiên Chúa Con (Jesus). Jesus là fan hay lại được Ki-tô giáo suy tôn làm cho Thiên Chúa. Bà Maria, người mẹ của Jesus, được Ki-đánh giáo tôn lên làm cho Mẹ Thiên Chúa!

Tất cả những lý thuyết nói trên rất nhiều bị tởm Koran thẳng thừng bác bỏ bỏ.

Kinc Koran ghi rõ: “Bà Maira chẳng lúc nào dấn rằng bà ta là Mẹ Thiên Chúa hoặc nhỏ của bà ta là Chúa”. (She never claimed she was Mother of God or her son was God – Koran 5:75). Kinc Koran kếtán những người Ki-sơn giáo là lăng mạ Thiên Chúa Lúc nói Thiên Chúa chỉ là 1 trong những vào bố ngôi. (They vị blaspheme who say God is one of three – Koran 5:75)“Thiên Chúa là một trong ngôi nhất. Thiên Chúa chẳng ra đời người con như thế nào và cũng chẳng bởi vì ai sinh ra”. (God is one. He begot none nor was he begotten – Koran 112:1-4). khi trình diễn phần đa điều nói trên, tôi không có ý bài bác mọi lý thuyết Ki-đánh giáo. Tôi chỉ gồm ý làm tách biệt một sự thật định kỳ sử: không hẳn sức khỏe quân sự của Hồi giáo đã chận đứng kỹ năng bành trướng của Ki-sơn giáo cơ mà chủ yếu sức mạnh văn hóa của Hồi giáo đang phá vỡ mộng ước toàn cầu hóa của đạo Ki-đánh. Một bài học kinh nghiệm lịch sử khác sẽ minh chứng rằng: Sức mạnh quân sự chiến lược thuần túy nếu không kèmtheo sức khỏe văn hóa truyền thống cung ứng thì sớm muộn có khả năng sẽ bị hủy diệt.Đó là ngôi trường hợp Mông Cổ.

Đầu ráng kỷ XIII, Genghis Khanthống độc nhất các bộ lạc Mông Cổ rồi xua quân đi chinh phục thế giới. Chỉ vào mấy năm, quân Mông Cổ đã tạo ra một đế quốc to lớn bao hàm Trung Hoa, qua Trung Á với phía Nam nước Nga, qua Thổ Nhĩ Kỳ cho tới các nước Cận Đông.Nhưng quân Mông Cổ hoàn toàn chỉ tất cả sức mạnh quân sự chiến lược chứ không có một sản phẩm văn hóa làm sao. Kết trái là chỉ với sau vài ba nạm hệ, đoàn quân thành công Mông Cổ ngơi nghỉ Trung Quốc đã biết thành Hán hóa. Cuối nuốm kỷ XIII, rất nhiều vua chúa Mông Cổ làm việc Bắc Ấn đang theo đạo hồi với làm cho những triều đại Hồi giáo Mughul (vị chữ Mongol mà ra).Dần dần dần, những tín đồ Mông Cổ đã bị trọn vẹn đồng điệu vào dân địa pmùi hương.

Những tín đồ Tây-phương trước đây đang hiểu rõ sức khỏe của văn hóa truyền thống yêu cầu họ sẽ xâm lược việt nam bởi văn hóa truyền thống Ki-tô trước rồi bắt đầu xâm chiếm bởi súng đạn sau.

Ngày ni, mặc dầu không còn trơn quân xâm chiếm trên khu vực đất nước hình chữ S nhưng mà vẫn tồn tại vĩnh cửu một đạo quân sản phẩm công nghệ năm không nhỏ tuổi của địch, dưới hiệ tượng một giáo hội nô lệ ngoại quốc nằm vùng thường trực trong tim dân tộc bản địa.

Đại họa này chưa dứt thì một đại họa không giống vẫn nhen nhúm bên trên miền cao nguyên Trung Phần nước ta. Đó là số đông hành vi đầy ước mơ của một số số đông giáo phái Tin Lành bự tại Mỹ đang ý muốn trở nên đều thế lực của chủ nghĩa đế quốc niềm tin (spiritual imperialism). Những team này chuyển động ráo riết từ nửa thế kỷ XX đến nay bên trên phạmvi toàn thế giới. Giáo phái Baptist vẫn tung ra bên trên 3000 nhân viên cấp dưới truyền đạo chuyển động vào 94 quốc gia. Tổ Chức Thanh hao Niên Tin Lành (International Youth for a Mission) hiện gồm trên 12000 nhân viên giảng đạo trên mọi nhân loại. Tổ Chức Thập Tự Quân Tin Lành (The Giant Campus Crusade) có nhiều ndở người nhân viên truyền giáo vận động trên 130 quốc gia từ bỏ 1960. Hầu hết phần đông giang sơn trên trái đất hầu như bị các toán quân tuyên giáo Tin Lành đột nhập từ khóa lâu. Riêng nước Nga, sau khi Open thoải mái năm 1991, chẳng hầu như bị xâm nhập bởi các đoàn tuyên giáo Tin Lành Ngoài ra mừng đón 232 tấn sách Thánh Kinc Tin Lành bằng Nga ngữ in trên Hoa Kỳ! Trên đây chỉ với hoạt động tuyên giáo của một vài ít giáo phái Tin Lành vượt trội, ngoại giả còn những giáo phái không giống cũng rất lưu trọng tâm tới sự việc truyền giáo nhằm bành trướng quyền năng của họ.

Qua hồ hết hiện tượng lạ tôn giáo sinh sống Đông Timor với Mindanao (Philippines) họ phân biệt sinh hoạt đầy đủ vùng hòn đảo này có rất nhiều sắc đẹp dân với nhiều thổ ngữ không giống nhau. Nhưng cuối cùng họ đang links với nhau thành một kân hận độc nhất vô nhị hết sức nghiêm ngặt vào tinh thần tôn giáo. Những dân tộc bản địa tđọc số ở Cao Nguyên ổn Trung Phần cũng tương tự như thế. Mặc dầu bọn họ ở trong các dung nhan tộc với ngữ điệu khác biệt, dẫu vậy một khi nhiều phần cùngtheo một tôn giáo thì họ sẽ links thành một kăn năn cùng tình trạng binh cách sẽ rất rất có thể xảy ra như nghỉ ngơi Đông Tomor xuất xắc Mindanao!

Vấn đề đưa ra hiện nay là bọn họ đề xuất lo chống dịch hơn chữa dịch. Nếu thiếu cảnh giác nhằm nhúm lửa kia bốc lên thành vụ cháy lớn e rằng sau này mặc dù cho có dập tắt được vụ cháy thì cửa nhà cũng chảy hoang! Vậy họ hãy thử tò mò coi những người tuyên giáo vẫn sử dụng biện pháp làm sao để dỗ dành những người Thượng cùng toàn bộ cơ thể Kinc theo đạo Tin Lành?Thông thường, họ luôn luôn luôn luôn tuyên ổn tương truyền Đất nước Mỹ nhiều mạnh nhất nhân loại và Tin Lành là quốc giáo của nước Mỹ. Do đó, ai chịu cải đạotheo Tin Lành chắc chắn rằng sẽ tiến hành giúp sức về phần nhiều phương diện, lòng tin cũng tương tự đồ vật chất, nhất là sẽ được tiện lợi nhập cư Hoa Kỳ để sống một cuộc sống giàu có niềm hạnh phúc...!

đa phần tín đồ nhẹ dạ với hám lợi dễ ợt nghe lời dụ dỗ đang trở thành phần đông tín thiết bị Tin Lành. Một số không phải lo ngại có tác dụng ăn uống mà chỉ trông ngóng những đồng đạo Tin Lành Hoa Kỳ mang đến bốc chúng ta sang Mỹ!

Thật ra, tất cả những luận điệu tuim truyền nói bên trên hầu hết là lừa dối bịp bợm do trường đoản cú xưa tới lúc này Hoa Kỳ chưa từng tất cả quốc giáo (national religion). Nhất là Tin Lành lại càng quan yếu là một trong quốc giáo vị Tin Lành không hẳn là 1 tôn giáo thuần độc nhất. Lúc này trên Mỹ khoảng 200 giáo phái Tin Lành béo bé dại không hầu như nhau. Vậy không lẽ Hoa Kỳ có 200 quốc giáo Tin Lành sao?

Ngoài 200 giáo phái Tin Lành, Hoa Kỳ hiện có khoảng 53 triệu con người Công giáo, 7 triệu người Hồi giáo, 5 triệu người Do Thái giáo, vài ba triệu người Anh giáo. Xéttheo tên tuổi thì có tương đối nhiều tôn giáo khác biệt, cơ mà thực ra hầu hết là những đạo độc thần, tức thờ cùng một Chúa (monotheistic religions) cùng cùng tầm thường ông tổ Abrayêu thích (Abrahamic religions). Do đó, mặc dầu khác tôn giáo về tên tuổi nhưng lại tất cả hầu hết chấp nhận tôn vinch Thượng đế (hoặc Thiên Chúa) mà người ta Gọi là GOD.Bài ca nhiều tuyệt nhất là “God bless America”. Tòaán Tối Cao Pháp Viện knhì mạc phiên họp với lời cầu nguyện “Xin Chúa cứu Đất nước Mỹ với tòa án này” (God saves the United States và the honorable court). Từ năm 1950, vì chưng yêu cầu hạn chế lại chủ thuyết vô thần của Cộng sản, nước Mỹ tất cả thêm lời Tuim Thệ Trung Thành cùng với Quốc Gia, trong các số đó tất cả cụm tự “một quốc gia dưới sự che chắn của Chúa” (a nation under God). Mặc cho dù cùng kể đến God nhưng lại từng tôn giáo nghĩ về về Godtheo một bí quyết khác biệt, chẳng ai giống như ai.

Một điều cực kỳ rất cần phải nêu ra sinh sống đây là những người nước ta sinh hoạt Mỹ - Công giáo cũng tương tự Tin Lành - cứ đọng tưởng rằng chữ “God” cơ mà người Mỹ thường nhắc tới là Thiên Chúa của Ki-đánh giáo (Christian God).Sự thiệt không hẳn điều này. Chúng ta hãy đem tờ One Dollar ra coi vẫn thấy: Kyên ổn trường đoản cú tháp tượng trưng đến Trật Tự Thế Tục Mới (Novus Orvì Seclorum). Trên đỉnh Kyên trường đoản cú tháp là Con Mặt Thượng đế (All-seeing Deity) thay mặt mang lại Đấng Toàn Năng của Lý Trí (God of Reason) hoặc có cách gọi khác là Thượng Đế của Tự Nhiên (Nature’s God). Bên nên huy hiệu Klặng từ tháp là mặt hàng chữ IN GOD WE TRUST biểu thị tín nhiệm tưởng của giới chỉ huy Hoa Kỳ vào Lý Trí để xây dừng một trật trường đoản cú thôn hội vậy tục.Trong buôn bản hội gắng tục, bé bạn là trung chổ chính giữa giao hàng chứ không hẳn là Thiên Chúa. Con người không tồn tại mệnh lệnh nên tôn thờ Thiên Chúa đầu tiên đông đảo sự. Lòng sùng tín tôn giáo là sự một đạo riêng tứ (Religion is private devotion) thiết yếu được coi là khuôn quà thước ngọc nhằm áp bỏ trên cả quốc gia được.

Một số trí thức Công giáo nằm trong Xu thế “Khôi phục niềm tin Ngô Đình Diệm” thường xuyên giỏi giảng ttiết bên trên báo chí truyền thông xuất xắc trên đài phát thanh hao luận điệu tuyên truyền rằng: Ssinh sống dĩ người Mỹ trlàm việc buộc phải văn uống minch giàu có là dựa vào chúng ta biết đặt lòng tin địa điểm Thiên Chúa (Ý mong nói Thiên Chúa Ba Ngôi của Công giáo). Phần phệ bạn Mỹ đặt nền tảng đời sống đạo đức của mình trên Kinch Thánh Tân Ước cùng Cựu Ước. Điều này rất có thể đúng về pmùi hương diện biểu kiến, vị quả thực đại phần nhiều dân Mỹ là những người dân Ki-tô hữu (Christians).Tuy nhiên, yếu tố hoàn cảnh của quốc gia Mỹ siêu đặc biệt là ngay trường đoản cú đều ngày đầu lập quốc đến thời điểm này, đầy đủ vị lập quốc với số đông vị thiệt sự chỉ đạo nước Mỹ lại không phải là những người dân Ki-đánh hữu. Trái lại, họ là những người tất cả lòng tin knhì sáng với thuần lý (enlightened và reasonable men), hậu duệ của John Locke, Voltaire, Jean Jacques Rousseau, Thomas Paine...Đó là những người dân công khai minh bạch không đồng ý học thuyết Ki-tô giáo. Dưới sự lãnh đạo ranh mãnh và bí mật đáo của mình, Ki-sơn giáo chẳng hầu hết không lúc nào đổi mới quốc giáo nhưng mà trái lại đã đến con phố từng ngày một suy thoái và phá sản. Bề ngoại trừ có vẻ nhỏng nhì đảng Dân Chủ với Cộng Hòa đổi khác nhau lên cố cơ quan ban ngành kẻ thống trị quốc gia.Trong thực tế, luôn luôn gồm một siêu-quyền-lực che phủ trên cả nhị đảng.Siêu-quyền-lực này làm trọng tài đến đông đảo tranh con chấp chủ yếu trị với giữ lại mang đến mặt đường lối chế độ của Hoa Kỳ có tính đồng bộ trải qua các quá trình lịch sử dân tộc.

Cũng trên pmùi hương diện hiệ tượng, nước Mỹtheo đuổi chế độ nhiều văn hóa (multicultural) dẫu vậy trên thực tế thì chủ nghĩa nhân đạo cụ tục (secular humanisme) bắt đầu thật sự chi phối hận đời sống văn hóa truyền thống chính trị của hầu như bạn dân Hoa Kỳ.

Trên khắp quốc gia Mỹ, đi đâu bọn họ cũng thấy san liền kề đầy đủ giáo mặt đường lớn nhỏ và làm việc hầu hết khu vực những thời điểm người ta thường nói nhiều đến Thượng Đế (GOD).Nhưng vấn đề đặc biệt quan trọng chưa hẳn làm việc cộng đồng. Vấn đề chủ yếu là những người chỉ đạo làm việc thượng tằng nước Mỹ quan niệm nắm làm sao về Thượng Đế. Đó là những sự việc chúng ta đã mày mò sau đây:

I. Là một tổ quốc đa-văn-hóa (multicultura) Hoa Kỳ không lúc nào gật đầu đồng ý một quốc giáo.

Đầu nắm kỷ XVI, những người dân đầu tiên cho Mỹ là đầy đủ kẻ tất cả óc cảm thấy có tác dụng giầu. Sau chính là mọi làn sóng người tỵ nạn tôn giáo: Những bạn Puritams (Thanh khô giáo) cùng Quakers bị ngược đãi tại Anh quốc, những người dân Tin Lành nhỏng Lutherans, Calvinists bị Công giáo bách hại tại Âu châu. Cho cho đến khi Hoa Kỳ tulặng ba hòa bình năm 1776, số lượng dân sinh Mỹ là 2 triệu rưỡi, 60% là bạn Anh – đa số theo tin lành, còn sót lại là Anh giáo – 12% là những người dân Tô Cách Lan, Hòa Lan cùng Đức, đa số cũng theo Tin Lành – 28% còn lại là những người quân lính domain authority black, không có quyền công dân. Bắt đầu từ cuối thế kỷ XIX đến thời điểm đầu thế kỷ XX, những làn sóng di dân trường đoản cú Đông với Nam Âu Châu quý phái Mỹ, phần lớn là Công giáo cùng Do Thái. Dân Mỹ Tin Lành phản đối bằng cách lập ra đảng khủng ba Ku-Klux-Klan nhắm vào Do Thái, Công giáo và tín đồ da black. hầu hết thánh địa Công giáo và Do Thái bị đốt, không ít người da Đen bị gần kề sợ. Chính quyền TW nhà trương theo xua đuổi chế độ nhiều văn hóa đề xuất đang vận dụng chính sách trấn áp đảng xịn bố Ku-Klux-Klan. Trong thập niên 1870, chính phủ nước nhà Mỹ cho nhập cư rất nhiều dân những nước Ả Rập theo đạo Hồi với vào những năm 1960 đến nhập cư ồ ạt các di dân trực thuộc Ấn Độ, Pakischảy với Bangladesh, phần lớn theo đạo Hồi. Lúc bấy giờ, số tín vật dụng Hồi giáo trên Mỹ lên tới 7 triệu con người.

Trước phía trên, bạn Mỹ thường từ bỏ nhận nền văn minh của họ gồm truyền thống Do Thái – Ki-sơn (Judeo – Christian tradition). Trong dịp lễ nhậm chức của tân tổng thống Bush vào đầu năm mới 2001, GS Stephen Protnhân vật nằm trong Đại Học Boston đang đề xuất sửa lại mang lại đúng với thực tế là “Judeo-Christian – Islamic tradition” bởi công dân Mỹtheo đạo Hồi hiện giờ đông rộng bạn Mỹ Do Thái giáo!Bên cạnh đó, nước Mỹ hiện tại gồm đầy đủ những dung nhan dân trên nhân loại cùng với đầy đủ đa số tôn giáo trực thuộc đầy đủ xuất phát văn hóa truyền thống. Do tính năng nhiều chủng với nhiều văn hóa truyền thống, buôn bản hội Mỹ quan yếu gồm một sự đồng thuận để gật đầu đồng ý bất cứ một tôn giáo như thế nào là tôn giáo thỏa thuận của đất nước. Các giáo phái Tin Lành, mặc dầu đã chiếm đa số từ thời điểm ngày lập quốc đến nay, vẫn không bao giờ và sẽ không còn bao giờ vươn lên là quốc giáo trên Hoa Kỳ.

II. Chủ nghĩa nhân đạo cụ tục (Secular Humanism) luôn luôn luôn luôn thống lãnh cuộc sống văn hóa bao gồm trị Hoa Kỳ.

Các nhà lập quốc Hoa Kỳ là phần đông bộ óc tối ưu thấu triệt gần như kết quả tai sợ của tôn giáo tại Âu châu. Do kia, ngay từ đầu chúng ta đãtheo xua nhà nghĩa nhân đạo thế tục mà nguyên tố căn bản là sự phân loại rõ ràng thân tôn giáo cùng nhà nước (Strict separation of religion và government).Đó chính là hiệ tượng đảm bảo không cho phép bất kể một tôn giáo như thế nào hoàn toàn có thể áp đặt giáo điều của mình lên cuộc sống toàn dân. Đó cũng chính là chính sách pk đến con bạn được tự do sử dụng lý trí của chính bản thân mình để lí giải cuộc sống đời thường của bản thân mình và cản lại bọn cuồng tín làm cho qui định cho các quyền năng thần quyền bất minh.

Chính do vậy, Hiến pháp Hoa Kỳ và Bản Tuyên Ngôn Nhân Quyền vẫn minch thị ngnạp năng lượng cấm cơ quan ban ngành tùy chỉnh cấu hình một quốc giáo và ngnạp năng lượng cấm tôn giáo xen vào chính trị. Từ ngày lập quốc mang lại hiện nay đã rộng nhị cố kỉnh kỷ, Đất nước Mỹ vẫn luôn luôn luôn luôn trung thành cùng với công ty nghĩa Nhân Đạo Thế Tục. Đó là công ty nghĩa coi trọng gần như ích lợi, ước vọng cùng giá trị của con bạn hơn là tinh thần tôn giáo. (Secular humanism = A philosophy that elevates human interests, desires & values over religious beliefs). Trong ý nghĩa đó, quyền tự do thoải mái ngôn luận (Freedom of speech) với quyền tự do báo chí truyền thông (Freedom of Press) được coi trọng rộng tự do thoải mái tín ngưỡng (Religious Freedom) nhỏng ta thấy vào vụ phim The last Temptation of Christ (Cơn cám dỗ sau cùng của chúa Ki-tô). Cuốn nắn phim này được tế bào phỏngtheo cuốn tè tmáu cùng thương hiệu của nhà vnạp năng lượng Hy Lạp Nikos Kazantzaki, xuất bạn dạng năm 1951.Nhà đạo diễn Mỹ Martin Scarsese dựng thành phyên năm 1988. Theo giáo lý Ki-sơn thì Jesus gồm nhì phiên bản tính: phiên bản tính con bạn cùng bản tính Thiên Chúa.Tác đưa tình tiết cũng như bên có tác dụng phim làm lơ tính Thiên Chúa của Jesus nhằm chỉ trình bày về tính “người” của Jusus mà thôi. Tất nhiên, cùng với tư giải pháp là nhỏ bạn, Jesus cũng có phần đa đau đớn, mọi thèm hy vọng với cũng trở thành cám dỗ nlỗi đầy đủ fan chúng ta. Đó cũng là lẽ thường trong đời sống thiệt của Jesus. Tuy nhiên, những người dân cuồng tín Công giáo cũng như Tin Lành đông đảo không muốn nhìn thấy thực sự vì nó làm cho giảm sút sự kính trọng của họ đối với Jesus vốn đã có thần thánh hóa vượt mức. Tài tử Willem Dafoe vào vai Jesus. Cuốn nắn phim sẽ có tác dụng cho tất cả những người Ki-tô giáo giận dữ bởi vì đã biểu đạt niềm mơ ước của Jesus lúc Ngài bị treo bên trên thập giá bán. Trong cơn đau đớn cùng cực, Jesus ước hy vọng được thiết kế một tín đồ thông thường chứ đọng không muốn có tác dụng đấng cứu giúp nắm.Jesus mong muốn trnghỉ ngơi về đời thường xuyên, cưới Mary Magdelene có tác dụng bà xã cùng tất cả nhỏ với cô bé.Magdelene nguim là 1 cô bé điếm tuy vậy đã thiết tha yêu thương Jesus từ lâu. Hầu như Jesus đi đâu cũng xuất hiện bạn nữ nghỉ ngơi kia.Nàng luôn luôn chăm sóc Jesus nhỏng một fan vợ đảm đang yêu ông xã. Trong cơn hấp ăn năn, Jesus cảm thấy yêu đàn bà khôn xiết.Jesus chẳng khẩn thiết gì với trò đời cứu vãn chuộc và cũng chẳng màng tới vấn đề trở về với Đức Chúa Cha như fan ta gán ép. Niềm thèm khát lớn nhất của Jesus là làm cho tình với Magdelene. Cuốn nắn phyên ổn trình bày chình họa Jesus làm cho tình với Magdelene nlỗi một cặp bà xã ông xã bình thường.

Nhiều fan Ki-đánh giáo thủ cựu kịch liệt kết án cuốn phyên là thoá mạ Thiên Chúa của họ. Các rạp chiếu bóng trên khắp quốc gia Mỹ bị những người dân biểu tình bao vây ngăn ngừa quán triệt khán giả vào rạp coi phlặng “The last Temptation of Christ”. Nhiều tổ chức triển khai Ki-sơn giáo chuyên chở với tổ chức chính quyền tiểu bang tuyệt thành thị chỉ định cnóng lưu giữ hành cuốn phyên này.Nội vụ được đưa lên Tối Cao Pháp Viện. Kết quả, Tối Cao Pháp Viện xác minh quyền có tác dụng phyên là quyền tự do thoải mái tuyên bố tứ tưởng (freedom of expression), vì vậy mọi vấn đề ngnạp năng lượng cản chiếu phyên ổn nói bên trên đềuvi hiến.

Xem thêm: Tài Khoản Margin Là Gì - Khi Nào Bạn Nên Sử Dụng Margin

Tu chínhán 14 còn ra đi hơn nữa: cơ chế của chính phủ cần theo xua mục tiêu thế tục hoặc vô tôn giáo (a government policy must have a secular or non – religious purpose). Do kia, vào thập niên 1960, Tối Cao Pháp Viện Mỹ đã cấm những trường công lập không được tổ chức triển khai gọi ghê cầu nguyện với ko được phát âm Thánh ghê vào ngôi trường. Ngoài ra, Tu Chínhán 14 còn ngăn cấm những cơ sở tổ chức chính quyền không được cung cấp một tôn giáo nào (A government policy must neither inhibit nor advance religion to any significant degree). Do phần lớn nguyên lý của lao lý cùng hiến pháp Hoa Kỳ khôn cùng chặt chẽ nhằm mục tiêu ngăn chặn hồ hết sự sử dụng quá của tôn giáo, trộm nghĩ những hoạt động truyền đạo Tin Lành hiện nay sinh hoạt Việt Nam chỉ nên phần nhiều vận động tứ nhân mà lại thôi. Nếu vạc hiện tất cả một ban ngành như thế nào của cơ quan chính phủ cung ứng cho những Việc truyền đạo nói bên trên ở VN hiện thời, bọn họ yêu cầu lên tiếng tố giác trước dưluận . Những cơ quan đó hoàn toàn có thể bị truy nã tố vày chúng ta vẫn vi phạm Hiến pháp và lao lý Hoa Kỳ.

III. Ý nghĩa đích thực của pmùi hương châm “IN GOD WE TRUST”

Năm 1814, Francis Scott Key sáng tác bài bác thơ “The Star-sprangled Banner”. Câu vật dụng tư của bài bác thơ này là: “In God is our trust”. Năm 1864, Sở Trưởng Ngân Khố Salmon P. Chase sửa lại thành IN GOD WE TRUST với xin cơ quan chính phủ được cho phép in câu này bên trên các đồng coins (tiền kẽm). nhà nước thuận tình đề xuất câu này được in ấn bên trên các đồng coins trường đoản cú kia. Năm 1956, Quốc hội Mỹ công nhận câu “IN GOD WE TRUST” là phương châm bằng lòng của Đất nước Mỹ (the US Motto) cùng phương thơm châm này được ấn bên trên các đồng xu tiền giấy tương tự như những đồng coins của Mỹ. (*)

Nhân nhân tiện cũng xin nói thêm về tiền giấy của Mỹ: Mặc dầu Gọi là tài chính (paper money) dẫu vậy thực sự là vải, vị nó tất cả có: 75% bông, 20% nylon-polyester với 5% Hóa chất. chúng tôi CRANE độc quyền sản xuất tiền bao gồm nam châm hút (magnetic ink) được chế tạo theo một công thức kín của Bureau of Engraving and Printing sinh hoạt Washington D.C. Hình thức cùng kích thước của tờ giấy bạc Mỹ như ta thấy hiện nay đã ban đầu trường đoản cú 1862.

Nhỏng ta đã biết, trên tờ giấy bạc cùng đồng coins nào cũng có phương thơm châm IN GOD WE TRUST, mà lại chỉ trên tờ ONE DOLLAR bắt đầu tất cả sự phân tích và lý giải ý nghĩa của chính nó mà lại thôi.

*
Kyên Tự Tháp là biểu tượng cho căn cơ bền vững của sự cách tân và phát triển quốc gia Mỹ về sau (the strong base of future growth). Klặng trường đoản cú tháp chưa có đỉnh hàm ý sự thi công không ngừng. Chân kyên ổn trường đoản cú tháp có sản phẩm số La mã MDCCLXXBVI (1776) có ý nghĩa đời sống bao gồm trị văn hóa cùng sựcải cách và phát triển nước Mỹ bỏ trên cnạp năng lượng phiên bản là Bản Tuim Ngôn Độc Lập của Hoa Kỳ năm 1776. Jefferson là bạn soạn thảo Bản Tuyên ổn Ngôn Độc Lập với đóng vai trò xung yếu trong thời kỳ Cách Mạng Hoa Kỳ. Quan điểm triết học với thiết yếu trị của Jefferson chịu đựng tác động sâu đậm tác phẩm Law of Nature (Luật Thiên Nhiên) của triết gia Anh Quốc John Locke (1632-1704), tứ tưởng của Locke đang đi đến Bản Tulặng Ngôn Độc Lập với đang trở thành yếu tố đặc trưng vào truyền thống lâu đời trí thức (the inellectual tradition) của giới chỉ đạo Mỹ. Locke quan niệm Thượng Đế là Thiên Nhiên (God is Nature’s God). Luật của Thiên Nhiên là lý lẽ của Thượng Đế. Trong tác phẩm Essays On The Law và Nature xuất phiên bản năm 1663, Locke viết: “Trong tinh thần thoải mái và tự nhiên, toàn bộ đều tín đồ phần lớn tự do và bình đẳng” (In a state of Nature, all men are không lấy phí and equal). Tư tưởng bên trên của Locke sẽ gợi ý đến Jefferson viết một câu danh tiếng nhân loại trong Bản Tulặng Ngôn Độc Lập: “Mọi bạn có mặt bình đẳng với được Tạo Hóa <1> phụ mang đến phần đông quyền bắt buộc chuyển nhượng ủy quyền, sẽ là quyền sống, quyền tự do thoải mái và quyền theo xua hạnh phúc” (All men are created equal that they are endowed by the creator (Nature) with certain inalienable rights, ahy vọng these are life, liberty & the persuit of happiness).

Sau John Loke là các triết gia thuộc phong trào khai sáng sủa ngơi nghỉ Pháp nhỏng J.J. Rousseau, Voltaire với Montesquieu. Các triết gia này số đông danh tiếng là những người dân phòng Ki-đánh giáo và đều có tác động sâu đậm mang lại tứ tưởng của Jefferson. Trong Bản Tuim Ngôn Độc Lập, Jeffuson viết: “Mọi tín đồ được thoải mái giãi tỏ và bởi sự tranh luận để duy trì ý kiến của bản thân mình về tôn giáo (All men shall be không tính phí khổng lồ profess & by argument lớn maintain their opinions of religion)”. Riêng về Thánh Kinc Ki-tô giáo, Jefferson đang phê phán như sau: “Tôi đọc sách Khải Huyền của Tân Ước và tôi coi nó chỉ là hầu hết lời điên dại dột của kẻ mất trí” (I read the Apocalypse & I then considered it merely the ravings of a maniac).Sau không còn, người dân có ảnh hưởng phệ cùng trực tiếp đến Jefferson cùng hồ hết công ty lập quốc Hoa Kỳ là Thomas Paine (1737-1809) với tác phẩm Comtháng Sense xuất phiên bản tháng 1/1776 với 1đôi mươi.000 phiên bản. Đây cũng là 1 trong tác phđộ ẩm kịch liệt kháng Ki-đánh giáo.

Tất cả số đông điều trình diễn trên chứng minh rằng: bơ vơ từ bỏ vắt tục của xóm hội Mỹ được bỏ trên gốc rễ của bạn dạng Tulặng Ngôn Độc Lập 1776, trong những số ấy tất cả nói tới Tạo Hóa tuy nhiên sẽ là Tạo Hóa Thiên Nhiên chứ đọng hoàn hảo ko tức là Thượng Đế của Ki-đánh giáo.

Mặt trước của tờ One Dollar là hình vị tổng thống tiên khởi George Washington. Ông ko trực thuộc một đảng hoặc một giáo phái như thế nào. khi ông lãnh đạo nước Mỹ dành hòa bình từtay người Anh thì ông là thủ lãnh của Hội Tam Điểm Mỹ (trụ ssinh sống để tại Alexandria thuộc tè bang Virginia). Mặc dầu ban đầu lập quốc, xuất xắc đại phần nhiều dân chúng Mỹ theo đạo Tin Lành tuy nhiên đạo này đang không thể đổi thay quốc giáo. Cũng nlỗi trong rộng nhị rứa kỷ qua, hai đảng Dân Chủ cùng Cộng Hòa luân phiên nhau lãnh đạo nước Mỹ nhưng không một đảng nào hoàn toàn có thể tiếp cận độc tài.Đó là dựa vào Hội Tam Điểm bao hàm bậc minc triết (vết mặt) điều khiển nước Mỹ nlỗi một hết sức cơ quan chỉ đạo của chính phủ (Super-government).

Hội Tam Điểm (Freemasonry) là một hội huynh đệ (fraternal order) nhiều năm tuyệt nhất và lớn nhất thế giới. Hội này xuất phát từ hồ hết nghiệp đoàn những thợ xây đá (unions of stone masons) là những người thợ nài nỉ chăm xây các đại thánh con đường và những dinc thự thành tháp mọi Âu châu trong thời Trung cổ. Ngày xưa, bọn họ đang rước hết năng lực trí tuệ để dựng nên những thánh con đường mũm mĩm cùng mọi dinh thự tráng lệ nghiêm túc. Ngày ni họ quyết trung tâm desgin phần đa quý hiếm luân lý với đạo đức tại mức cao nhất. Họ là những người dân thấu triệt các mánh khoé thâm độc cùng các tội trạng cực shock của Giáo hội Công giáo cùng rất nhiều chính sách bao gồm trị phi nhân phiên bản.Ngày nay bọn họ quyết trung ương thiết kế một Trật Tự Thế Tục Mới. (NOVUS ORDO SECLORUM). Những hội viên Tam Điểm được thoải mái dịch chuyển mọi vị trí trên nhân loại (khổng lồ travel freely), cho nên vì thế chữ FREE được dùng đứng vững đầu ngữ trước chữ MASON nhằm biến hóa FREE MASON (Hội viên Tam Điểm).

Hội được Ra đời vào ráng kỷ XVI cùng với pháp luật đầu tiên là chỉthu nhận thêm những tín đồ thợ xây đá (stone mason). Từ thời điểm đầu thế kỷ XVII, hội thu nhận thêm các người xuất sắc ưu tú xuất sắc đẹp vào xóm hội, không minh bạch quốc tịch với nghề nghiệp và công việc. Hội chú ý đào tạo và huấn luyện hội viên về triết lý đạo đức nghề nghiệp (normal philosophy) hơn là về chuyên môn. Hội xác thực không phải là một trong những tôn giáo và ko thuộc tôn giáo làm sao. Hội xác nhận Công giáo là cừu địch.

Theo quánh san “Avoice Crying In The Wilderness” số 2 của Tu viện Thánh Gia trực thuộc Giáo Phận New York (4425 Sneider Road, Fillmore NY14735) thì những thủ lãnh Tam Điểm đang gạch ra đường lối để phá hủy giáo hội Công giáo từ thời điểm năm 1819 (Phường. 43).

Phần lớn các tổng thống Mỹ trường đoản cú trước đến nay là hội viên Tam Điểm. Phần phệ các bên lập quốc cam kết thương hiệu trong Bản Tulặng Ngôn Độc Lập với Bản Tuyên ổn Ngôn Nhân Quyền hầu hết là Hội Viên Tam Điểm.

Thiên tài âm nhạc Áo quốc Mozart (1756-1791) cũng là hội viên Tam Điểm, đã chế tác bản đại nhạc kịch Tiếng Sáo Thần (The Magic Flute) diễn tả đàn bà thần của màn tối – đại diện cho những gia thế khuất tất của tội trạng – sẽ bị vượt qua cùng biến mất bên trên trần thế.Sau đó, hoàng tử của Công lý vẫn lộ diện nhằm đánh tiếng sự sinh ra của một Trật Tự Thế Tục Mới (Novus ordo seclorum).

Cũngtheo quánh san của Tu Viện Thánh Gia Thành Phố New York thì giáo hoàng Gioan XXIII, Giáo hoàng Paul VI cùng giáo hoàng John Paul II đa số là những người của Tam Điểm cài đặt vào nhằm phá giáo hội Công giáo.

Xét mang đến kỹ, chúng ta phân biệt dòng công phá đạo của Giáo hoàng Paul II không phải là nhỏ cùng sự tố giác của Tu Viện Thánh Gia Thành Phố New York (Most Holy Family Monastery) chưa hẳn là điều vô căn cứ.

Cái Klặng Tự Tháp NOVUS ORDO SECLORUM hiện tại chưa dứt vì chưng nó chưa xuất hiện đỉnh. Chúng ta trường đoản cú hỏi một lúc chiếc kim tự tháp kia chấm dứt thì liệu cái sào huyệt tội vạ lớn nhất của loại người là Vatican tất cả còn không? Câu trả lời khẳng định là KHÔNG!

Có lẽ những người Hồi giáo rất đoan sẽ làm rõ quốc gia Mỹ không có quốc giáo và Đấng Toàn Năng Lý Trí (GOD của Mỹ không phải là Allah. Chính do vậy nhưng Osama Bin Laden sẽ Gọi quốc gia Mỹ là “vô thần”. Thật sự, Hoa Kỳ là 1 trong những nước Cộng Hòa đầu tiên bên trên trái đất gắng tục hóa. Sự vắt tục hóa được miêu tả bởi phần lớn luật pháp phân xác định rõ rệt giữa thần quyền tôn giáo và vậy quyền bao gồm trị trong hiến pháp. Sự cụ tục hóa là 1 trong cố gắng của giới chỉ huy Hoa Kỳ đa phần nhằm mục đích chống lại đông đảo áp lực của Ki-sơn giáo. Do đó, “God” vào phương châm “In God We Trust” hoàn thành khoát chưa phải là “Christian God” tức Thiên Chúa Ba Ngôi của đạo Ki-sơn.

Giáo lý Thiên Chúa Ba Ngôi của đạo Ki-tô chẳng số đông là một quáithai tư tưởng, một quái thú bố đầu (bao gồm có đầu trườn El, đầu người Jesus với đầu chim bồ câu) ngoại giả là 1 trong những thiết bị Thiên Chúa loạn luân mất nết. Trong cuốn sách “Chứng Nhân Hy Vọng”, trang 293, tác giả là Hồng Y Nguyễn Vnạp năng lượng Thuận viết: “Là thiếu phụ tử của Thiên Chúa Cha, Đức Mẹ Maria biến mẹ của Ngôi Lời Nhập Thể cùng hiền thê của Chúa Thánh Thần”.

Chúng ta sẽ biết lý thuyết Ki-đánh giáo dạy dỗ rằng cả tía ngôi Thiên Chúa là 1 Đức Chúa Ttránh. bởi thế, Đức Mẹ Maria cùng một thời gian vừa là cô gái tử vừa là hậu phi của một Thiên Chúa. Rõ ràng là Thiên Chúa Cha vẫn tạo nên phái nữ tử kiêm vợ mang bầu vào tầm phái nữ 16 tuổi để đẻ ra Chúa Con là Jesus! Tính chất loạn luân của Thiên Chúa Ba Ngôi là điều tất yêu chối hận cãi được. Thượng Đế Lý Trí (God of Reason) của rất nhiều bậc đại trí nlỗi John Locke, Voltaire, J.J. Rousseau, Jefferson, Thomas Paine, Washington... phân biệt chưa phải là máy Thiên Chúa quái thai loạn dâm căn bệnh hoán vị cơ mà Nguyễn Văn uống Thuận tôn thờ.God vào châm ngôn IN GOD WE TRUST cũng chấm dứt khoát không phải là Thiên Chúa của Ki-đánh giáo bao gồm Công giáo và những giáo phái Tin Lành. God trong châm ngôn của Mỹ tương tự như nlỗi ý niệm về ĐẠO của Lão Tử hoặc quan niệm về Thượng Đế của Spinoza (1631-1677). Học giả Stephen Mitchell viết về Thượng Đế của Spinoza nlỗi sau: “Thượng Đế là tổng thể của các vật tồn tại trong thời hạn với không khí hoặc như bạn có thể nói tại Huê Kỳ ngày nay: Đó là Đạo” (God is the totality of all things that exist in time space... or as we might say today in America: The Tao – The Enlightened Minds – page 142).

PHẦN KẾT

Qua toàn bộ đa số điều đang trình diễn ở bên trên, chúng ta nhận thấy nền đơn nhất từ làng mạc hội núm tục gồm đặc thù biến hóa định đã không có thể chấp nhận được cơ quan chỉ đạo của chính phủ Hoa Kỳ có mặt một quốc giáo và hầu hết hành động của cơ quan chỉ đạo của chính phủ nhằm mục tiêu cung ứng cho việc làm truyền giáo ở nước ngoài phần đông là phạm pháp. Tất cả những giáo hội Tin Lành dù phệ mang đến đâu thì cũng chỉ là hầu như cộng đồng tư nhân mà thôi.

Tuy nhiên, họ cũng cần được dấn rõ một điều là trên Hoa Kỳ có không ít hiệp hội tư nhân vô cùng giầu với hoạt động rất bạo phổi. Một số giáo phái Tin Lành tuy hoạt động vào lãnh vực tứ nhân cơ mà cũng có hoài bão không nhỏ. Chẳng hạn nlỗi tổ chức Tin Lành TBN, bởi mục sư Pat Roberson lãnh đạo, gồm tham vọng dùng khối hệ thống truyền tkhô cứng và truyền họa giảng đạo bởi đủ phần đa ngữ điệu với rộng rãi hoàn cầu trong một kế hoạch mệnh danh là: “Chương trình Ttốt Đổi Thế Giới” (Programs to Change the World). Từ nhiều năm nay, các khối hệ thống truyền thanh với vô tuyến của tổ chức triển khai này đang đa phần nhắm vào China với Nhật Bản. Lúc bấy giờ, trong 10 tỉnh miền Hoa Nam (Trung Quốc) đang có 16 giáo hội Tin Lành đã vận động. Tại Nhật vào mấy những năm qua sẽ mọc lên hàng ngàn thánh địa Tin Lành (xin gọi SalvationFor Sale của Gerard Thomas Straub – Prometheus Book 1986).

Một số giáo phái Tin Lành khác ví như Episcopal, nhân chứng Jehorah, Mortháng vẫn huấn luyện những mục sư fan Việt cùng đồng thời đào tạo những nhân viên truyền đạo tín đồ Mỹ tthấp tuổi nói thông thuộc tiếng Việt.Phải chăng họ đang chuẩn bị mang lại công cuộc truyền đạo Tin Lành vào Việt Nam vào giai đoạn sắp tới?

Xét về thực chất, Tin Lành cũng giống như Công giáo rất nhiều là mọi thành phầm của nền văn hóa du mục Ả Rập, Do Thái.Cả hai thuộc ở trong Ki-tô giáo với những không tương xứng với truyền thống lịch sử văn hóa truyền thống nhân bạn dạng nước ta. Trong hiện tình nước ta, nếu chúng ta làm cho Tin Lành thoải mái truyền đạo trên miền Cao Nguim chắc hẳn rằng sẽ bị bầy chủ yếu trị giữ manh lợi dụng nhằm gây thêm phe phái. Nếu không đúng lúc ngăn chặn, một Lúc số tín đồ gia dụng Tin Lành biến một lực lượng thiết yếu trị phần đông thì nguy hại kháng chiến theo phong cách Đông Timor đang có thể xẩy ra.

Để ứng phó với đa số làn sóng tuyên giáo Tin Lành vào toàn nước, thiết nghĩ họ buộc phải học hỏi và giao lưu kinh nghiệm của những nước:

1/ Bài học sáng giá tốt nhất về Việc này có lẽ là bài học Do Thái.Năm 1978, Quốc Hội Do Thái (The Israel Knesset) đã ban hành Luật Cấm Truyền Giáo (Anti-missionary Laws). Theo hiện tượng này thì bất kể ai mang đến Do Thái tuyên giáo Tin Lành có khả năng sẽ bị tòa án nhân dân tulặng pphân tử 5 năm tù nhân cùng 3200 đồng đôla.

2/ Bài học máy nhì ít ngặt nghèo hơn tuy nhiên xét ra cũng khá có lợi. Đó là bài học kinh nghiệm của Indonesia. nhà nước Indonesia buộc mọi người ngoại quốc nhập cư Indonesia những đề xuất knhì báo về nghề truyền đạo (Missionary). Nếu khai là người tuyên giáo thì bọn họ chỉ được sngơi nghỉ ngoại vụ cấp phép thiên cư không thực sự 6 tháng. Thời gian 6 tháng này thiết nghĩ về quá lâu. Đề nghị nên làm cho phép những người truyền đạo tồn tại trên Việt Nam không thật một mon và tối thiểu buộc phải 3 năm tiếp theo new được quay lại cả nước.

3/ Bài học tập của Nga bao gồm tính cách tàn khốc đối với cả Công giáo lẫn Tin Lành.Tháng 8/1997, Quốc Hội Nga đang biểu quyết luật pháp về Tự Do Tôn Giáo. Theo mức sử dụng này thì phần nhiều tôn giáo – của cả đạo Phật, đạo Hồi, đạo Bà-la-môn – đều được tự do truyền đạo với hành đạo. Ngoại trừ Công giáo và Tin Lành bị đặt ra bên cạnh vòng pháp luật cùng bị cnóng chuyển động tại Nga. Đây một là 1 gương dũng mãnh với tối ưu của rất nhiều tín đồ đang gồm kinh nghiệm xương ngày tiết với những tả đạo Ki-đánh. Ước muốn rằng đa số luật đạo gồm câu chữ tương tự như sẽ tiến hành hình thành bên trên đất nước toàn nước thân thiết của chúng ta.

Xem thêm: Giới Thiệu Về Bộ Điều Chỉnh Điện Áp Avr Là Gì? Avr Hoạt Động Như Thế Nào?

<1> chữ Tạo Hóa ở đây tức là Thiên Nhiên (Nature) chứ không cần tức là God (Thượng Đế) như bị sử dụng.